Kant: La idea clave de la Crítica: la finitud de la Razón

IDEA CLAVE DE LA CRITICA

LA FINITUD DE LA RAZON^[1]

En la Crítica de la Razón Pura se trata del modo humano de conocer, que no es el único modo posible de conocimiento.

El problema crítico se reduce a la pregunta:

¿Cómo son posibles los Juicios sintéticos a priori ?

lo cual implica que se concibe

conocer humano = juzgar

Esto último es una restauración, ya que responde a la tradición aristotélico tomista (para S.Tomás, el juzgar caracteriza el conocer humano)

El juicio no es el prototipo originario del conocimiento sino que es secundario y derivado.

Es el substitutivo de la intuición intelectual (que los racionalistas atribuían al conocimiento humano , pero que es solo válido para Dios)

El carácter finito de nuestro conocimiento no reside en sus imperfecciones o defectos, sino en la estructura esencial de la razón; con sus dos ramas fundamentales:

sensibilidad: nos son dados los objetos

entendimiento: son pensados

Para Kant; conocer es primariamente intuir, el juzgar se refiere al modo humano de conocer, al que denomina pensar.

El pensamiento se refiere a la intuición y está a su servicio, (solo que en nosotros esa intuición no es intelectual sino sensible)

Como nuestro conocimiento está basado en la intución sensible, está por eso siempre entregado a lo dado.

Un conocimiento infinito sería aquel

que no depende de lo dado, sino que se da a sí mismo el objeto. Este es el caso de Dios [esto es una idea cristiana, presente en San Agustín, afirmar lo contrario sería hacer depender a Dios de la creatura.]

Esto Kant lo asume como hipótesis (no la desarrolla) no como tesis,lo hace para definir por contraste los límites de nuestro conocimiento.

El modo de conocer de Dios es todo él intuición y no pensamiento, es lo contrario del nuestro. En comparación con él nuestro modo de intuir es llamado "sensible" porque no es originario (es decir, tal que por él mismo nos sea dada la existencia misma del objeto de intuición), sino que depende de la existencia del objeto y, por lo tanto, no es posible sino en tanto que es afectada la capacidad de representación del sujeto.La intuición intelectual jamás puede pertenecer a un ser que depende desde el punto de vista de la existencia, como de su modo de intuir, es dependiente. Es posible que todo ser pensante sea asimilada al hombre, aunque no podemos decidirlo a ciencia cierta.

Conocer para Dios es crear, no depende de la existencia del objeto. Al contrario, la existencia del objeto depende de que Dios la conozca (es el intuitus originarius, pone la existencia del objeto de intuición)

Nuestro modo de conocer es intuitus derivativus (no pone el ser, le es dado)

El carácter finito de nuestro conocimiento reside en este hecho:

que la intuición sensible que está en su base y lo sostiene, no es originaria sino  derivada (no es creadora sino receptiva)

Para que un objeto pueda ser dado, ha de poder ser recibido, debe poder "afectar al espíritu".

Para ello está la sensibilidad, que es capacidad de recibir representaciones, y por tanto, un instrumento al servicio de las afecciones.

Todo pensar, directa o indirectamente se refiere en último término a intuiciones, por tanto, en nosotros, a la sensibilidad, puesto que ningún objeto puede sernos dado de otro modo.

El carácter finito del conocimiento reside en la receptividad.

La intuición sensible no es más que el comienzo, pues no contiene todavia referencia a objeto alguno.

Para que sea un objeto (una "esencia" válida para todo el mundo y en todo tiempo) ha de ser determinada por un concepto.

En el concepto lo particular de la intuición es englobado en lo universal y hecho de modo inteligible.

Hay concepto no sólo cuando nos elevamos más allá del conocimiento de cosas concretas sino en el mismo conocimiento de lo concreto, por qué ?, porque en el conocimiento hay:

a) impresiones

b) la representación de una reunión de esas impresiones como referidas a un objeto

Conocer es subsumir la intuición bajo un concepto

El entendimiento y la sensibilidad se necesitan; el entendimiento sin sensibilidad sería vacío y la sensibilidad sin entendimiento sería ciega.

El entendimiento es:

* mas finito que la sensibilidad; le falta su carácter inmediato, no puede conocer  nada

* Se parece más a la Inteligencia divina: es espontáneo y no receptivo pues  produce sus propios conceptos.

Hay una mutua compenetración de Sensibilidad y Entendimiento en el ejercicio del conocimiento humano, y esto constituye el eje de la crítica:

SENSIBILIDAD º --------------------------------       » ENTENDIMIENTO

   "circularidad trascendental"

Recala en el Entedimiento                                                              Se apoya en la sensibilidad

Receptividad                                                                      Espontaneidad del conocer

Si se acentúa uno de estos aspectos:           

Kant empirista, receptivo                                                Kant creativo, idealista

Pero para Kant:

El conocimiento es una sola cosa.

No hay:        

Objeto de la sensibilidad                   Objeto del entendimiento

Solo hay Objeto = Conocimiento cuando hay

Intuición + Concepto

Unidad del conocimiento 

Sensibilidad y entendimiento representan en su mutua correlación un aspecto esencial del conocimiento humano.

El pensamiento kantiano mantiene un equilibrio inestable entre  receptividad y espontaneidad; en el Opus postumum se inclina hacia la espontaneidad. En la Crítica el conocimiento es espontaneidad en si misma receptiva, es decir, finita.

La filosofía de Kant es pregunta por la constitución de la razón finita, y en este sentido es pregunta por el hombre. Llega a decir que toda filosofía es en el fondo antropología.

En Kant se trata de la razón pero, a diferencia del racionalismo y del idealismo posterior, ese tratar de la razón no es tratar en absoluto de Dios

CONSECUENCIAS CRITICAS DE LA ESTETICA

a) Posibilidad de las matemáticas

Logra su propósito. La matemática solo es posible como conocimiento sintético a priori porque en el fondo de toda intuición empírica existe una intuición pura de espacio y tiempo; es decir una forma pura de la sensibilidad que precede a la aparición real de los objetos.

La matemática queda fundada como ciencia sintética a priori . En el Espacio y el Tiempo está la posibilidad de construir a priori sus síntesis.

(La metafísica como saber de objetos que no pueden ser objeto de los sentidos ya está sentenciada)

b) Nueva noción de sujeto

Sujeto trascendental: el Sujeto no es puntual sino un campo de irradiación: Campo abierto del Espacio y el tiempo en el que nos son dados los objetos sensibles.

{como una vela en un cuarto: la mesa, las sillas, son percbidos en la medida en que caen en el ámbito iluminado por su luz}

La forma del E.T. es a la vez la forma de la sensibilidad y del objeto sensible (fenómeno). El campo trascendental envuelve al Suejto y al Objeto.

Si para Locke las cualidades primarias eran objetivas y las secundarias subjetivas; para Kant las cualidades secundarias; por subjetivas que sean remiten de un modo u otro a la materia de la sensación; a lo dado, aunque desconocido en su ser-en sí.;  y las cualidades primarias (E:T) remiten a la estructura a priori del sujeto (tienen objetividad a priori)

c) Relatividad  del conocimiento sensitivo

No conocemos las cosas en sí mismas, sino en relación con nuestro modo de conocerlas... como nos aparecen.

El Fenómeno es lo que aparece primordialmente a nuestra conciencia.

No se trata de un relativismo individual, sino trascendental, a nivel de la intersubjetividad o "conciencia general". Fenómeno no es sino la cosa misma traspasada por nuestro conocimiento.

El conocimiento sensitivo no es un concimiento del fenómeno y a través de él de los objetos reales, sino pura y simplemente conocimieto del fenómeno.

No es que "fuera de nosotros" hay "cuerpos o cosas" (los cuerpos son cuerpos en función de su constitución en el espacio). Kant solo sabe de contenidos del conocimiento como dados de hecho en el mismo conocimiento. No sabe nada de "cosas" al margen del conocimiento. Se habla de "cosas en sí" para contraponerla al objeto de conocimiento como fenómeno. (lo mismo que habla del conocimiento divino para explicar el conocimiento humano)

El intuitus originarius es una hipótesis para explicar la tesis: el intuitus derivativus.

Lo mismo ocurre con la cosa en sí y el fenómeno. La cosa en si no tiene valor de conocimiento

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^[1] cfr.:Colomer, E.; El pensamiento Alemán de Kant a Heidgger, T.I.; Herder, Barcelona, 1986